بسم الله الرحمن الرحيم
اللهم صل على محمد وآل محمد الطيبين الطاهرين
السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
طرق التميّز في درجات القرب الإلهي
- إن الإنسان قد حوّل الدعاء الشريف -مع الأسف- من دعاءٍ إلى تلاوةٍ!..
إذ أن هناك فرقا بين أن يدعو الإنسان ربه، وبين أن يتلو الدعاء!..
فالدعاء عمل من أعمالِ القلب..
فعندما يدعو الإنسان ربه، أي أنه يُوجد حُزمة نورية، متصلة بين قلبه وبين العرش، بكل ما لهذه الكلمة من معنى..
لأنه عندما يدعو يعيش وجود المخاطب، ويقترب من المدعو، فتتولد عنده مشاعر ممزوجة بين:
الحب، والرغبة، والخوف، والمسكنة..
فينظر إلى افتقاره ومسكنته، فيتفاعل ويتفاعل، وأعصاب سلسلته العصبية تُوجد ارتباطاً بين القلب والعين، وإذا بالدموع تجري!..
هذه الحركة الدعائية نابعة من تلك اللطيفة الربانية، التي هي من الله -عز وجل- وإليه.
- إن كلمة {إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ}.. كلمة إنما تدل على روح العبد،
وإلا فإن هذا البدن لا قيمة له، ليكون من الله وإليه.فهو لا يرجع إلى الله عز وجل، إنما هو عبارة عن دابة نركبها إلى المقصد، ثم ندفنها في التراب، ونكمل المسيرة...فهذا البدن زميلنا إلى مرحلة من مراحل هذه الحركة التكاملية، ثم يُرمى جانباً..
ويوم القيامة يركبنا رب العالمين دابة أخرى، وإن كانت هذه الدابة الأخرى موادها مأخوذة من تلك الدابة القديمة المتلفة..
فالإنسان في بعض سفراته ينتقل بالسيارة إلى المطار، وثم بعد ذلك يركب الطائرة، وعندما يصل إلى إحدى الموانئ يركب الباخرة!.. فهذه أدوات تنقل، ومحور الحركة، هو ذلك الإنسان الذي يستقل وسيلةً من الوسائل، وينتقل من وسيلةٍ إلى وسيلة.
- فإذاً،إن الدعاء حركة نابعة من القلب.. فبعض الأولياء يتفاعل بقلبه مع المولى، إلى درجةٍ أنه يُفضل أن لا ينشغل بالألفاظ!..
فهو يدعو بقلبه في حالِ الطواف، وعند الحطيم، وتحت الميزاب، وفي المسعى..ولا يقرأ دعاءً مكتوباً؛ لأنه يفقد حالة الحديث والمناجاة مع ربه!..
فالمحبون يتكلمون بالنظرات والإشارات، ولا يحتاج الأمر إلى كلامٍ كثير!.. ولكن نحن لعدم وجود هذه الألفة، والأنس مع عالم الغيب، نكتفي بقراءة الدعاء!..وعلامة ذلك حالة الملل، وعدم الرغبة!
إذ أن أحدنا يقرأ الدعاء، وهمه آخر الدعاء، وخاصة في ليالي القدر، عندما يقرأ هذا الدعاء المظلوم "دعاء الجوشن" يقول: (خلصنا من النار يا رب)،ولسان حاله: (خلصنا من هذا الدعاء يا رب)!..
- إن هنالك بحثا بين العلماء:
هل الدعاء اللفظي فيه أجرٌ أم لا؟..
فالتكامل القربي مفروغ من عدمه؛ لأن القرب متوقف على الدعاء الصادر من القلب..
ولعل الرأي الذي هو أقرب إلى رحمة الله –عز وجل–:
أن هنالك أجرا ما ولو كان أجراً بسيطاً؛ لأن اللسان الذي يذكر الله -عز وجل- في ليلة الجمعة ولو ساهياً، ليس كمن لا يدعو أصلاً!..
ولا ينبغي أن نخلط الأوراق..
إذ أن هناك فرقا بين إنسان يفتح كتاب مفاتيح الجنان في منزله، ويقرأ دعاء كميل بلا توجه،
وبين إنسان- وخاصة في ليلة الجمعة- يمضي ساعة في الطريق ليأتي إلى المسجد، ثم يرجع إلى منزله..
فيكون قد قضى ليلة الجمعة ذهاباً وإياباً إلى المسجد..هب أنه لم يتفاعل أثناء الدعاء؟!..
ولكن هذه الحركة محسوبة عند الله -عز وجل-..ومن هنا الدعوة لإقامة الصلاة في الجماعة والجمعة؛لأن الصلوات الساهية التي لا خشوع فيها في الجُمع والجماعات لها وزنها عند الله..
وذلك لأن الإنسان قد تكلف هذه الحركة ذهاباً، إياباً..فعن النبي -صلى الله عليه وآله وسلم- قال:
(سبعة يظلهم الله في ظله يوم لا ظل إلا ظله: إمام عادل، وشاب نشأ في عبادة الله، ورجل قبله معلق بالمساجد...).
لسماحة الشيخ / حبيب الكاظمي
اللهم صل على محمد وآل محمد الطيبين الطاهرين
السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
طرق التميّز في درجات القرب الإلهي
- إن الإنسان قد حوّل الدعاء الشريف -مع الأسف- من دعاءٍ إلى تلاوةٍ!..
إذ أن هناك فرقا بين أن يدعو الإنسان ربه، وبين أن يتلو الدعاء!..
فالدعاء عمل من أعمالِ القلب..
فعندما يدعو الإنسان ربه، أي أنه يُوجد حُزمة نورية، متصلة بين قلبه وبين العرش، بكل ما لهذه الكلمة من معنى..
لأنه عندما يدعو يعيش وجود المخاطب، ويقترب من المدعو، فتتولد عنده مشاعر ممزوجة بين:
الحب، والرغبة، والخوف، والمسكنة..
فينظر إلى افتقاره ومسكنته، فيتفاعل ويتفاعل، وأعصاب سلسلته العصبية تُوجد ارتباطاً بين القلب والعين، وإذا بالدموع تجري!..
هذه الحركة الدعائية نابعة من تلك اللطيفة الربانية، التي هي من الله -عز وجل- وإليه.
- إن كلمة {إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ}.. كلمة إنما تدل على روح العبد،
وإلا فإن هذا البدن لا قيمة له، ليكون من الله وإليه.فهو لا يرجع إلى الله عز وجل، إنما هو عبارة عن دابة نركبها إلى المقصد، ثم ندفنها في التراب، ونكمل المسيرة...فهذا البدن زميلنا إلى مرحلة من مراحل هذه الحركة التكاملية، ثم يُرمى جانباً..
ويوم القيامة يركبنا رب العالمين دابة أخرى، وإن كانت هذه الدابة الأخرى موادها مأخوذة من تلك الدابة القديمة المتلفة..
فالإنسان في بعض سفراته ينتقل بالسيارة إلى المطار، وثم بعد ذلك يركب الطائرة، وعندما يصل إلى إحدى الموانئ يركب الباخرة!.. فهذه أدوات تنقل، ومحور الحركة، هو ذلك الإنسان الذي يستقل وسيلةً من الوسائل، وينتقل من وسيلةٍ إلى وسيلة.
- فإذاً،إن الدعاء حركة نابعة من القلب.. فبعض الأولياء يتفاعل بقلبه مع المولى، إلى درجةٍ أنه يُفضل أن لا ينشغل بالألفاظ!..
فهو يدعو بقلبه في حالِ الطواف، وعند الحطيم، وتحت الميزاب، وفي المسعى..ولا يقرأ دعاءً مكتوباً؛ لأنه يفقد حالة الحديث والمناجاة مع ربه!..
فالمحبون يتكلمون بالنظرات والإشارات، ولا يحتاج الأمر إلى كلامٍ كثير!.. ولكن نحن لعدم وجود هذه الألفة، والأنس مع عالم الغيب، نكتفي بقراءة الدعاء!..وعلامة ذلك حالة الملل، وعدم الرغبة!
إذ أن أحدنا يقرأ الدعاء، وهمه آخر الدعاء، وخاصة في ليالي القدر، عندما يقرأ هذا الدعاء المظلوم "دعاء الجوشن" يقول: (خلصنا من النار يا رب)،ولسان حاله: (خلصنا من هذا الدعاء يا رب)!..
- إن هنالك بحثا بين العلماء:
هل الدعاء اللفظي فيه أجرٌ أم لا؟..
فالتكامل القربي مفروغ من عدمه؛ لأن القرب متوقف على الدعاء الصادر من القلب..
ولعل الرأي الذي هو أقرب إلى رحمة الله –عز وجل–:
أن هنالك أجرا ما ولو كان أجراً بسيطاً؛ لأن اللسان الذي يذكر الله -عز وجل- في ليلة الجمعة ولو ساهياً، ليس كمن لا يدعو أصلاً!..
ولا ينبغي أن نخلط الأوراق..
إذ أن هناك فرقا بين إنسان يفتح كتاب مفاتيح الجنان في منزله، ويقرأ دعاء كميل بلا توجه،
وبين إنسان- وخاصة في ليلة الجمعة- يمضي ساعة في الطريق ليأتي إلى المسجد، ثم يرجع إلى منزله..
فيكون قد قضى ليلة الجمعة ذهاباً وإياباً إلى المسجد..هب أنه لم يتفاعل أثناء الدعاء؟!..
ولكن هذه الحركة محسوبة عند الله -عز وجل-..ومن هنا الدعوة لإقامة الصلاة في الجماعة والجمعة؛لأن الصلوات الساهية التي لا خشوع فيها في الجُمع والجماعات لها وزنها عند الله..
وذلك لأن الإنسان قد تكلف هذه الحركة ذهاباً، إياباً..فعن النبي -صلى الله عليه وآله وسلم- قال:
(سبعة يظلهم الله في ظله يوم لا ظل إلا ظله: إمام عادل، وشاب نشأ في عبادة الله، ورجل قبله معلق بالمساجد...).
لسماحة الشيخ / حبيب الكاظمي
م.ن.ق.و.ل
