بسم الله الرحمن الرحيم
اللهم صل على محمد وآل محمد وعجل فرجهم
السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
إنّ الإمام ضرورة في حياة الإنسان، ولهذه الضرورة أهمية كتلك التي تعرف بحاجته إلى الطعام والشراب، فبهذه ينمو جسده وبالإمامة يتلمس حقيقته، وبهما معاً يستعين على السير في طريق كماله، طريق استمتاعه بالحياتين، هذه التي نعانيها على وجه الأرض، وتلك التي نتهيبها بعد الموت.
وباعتبار الإمام ضرورة ـ وفق هذه النتيجة ـ نرى أنه لابد من بحث الرتب الاجتماعية التي حفلت بتسمية تشابهت عند الناس، بين الزعامة والقيادة التي تكون في الرئاسة، وبين تقدم الناس في رأي أو فطنه أو شأن من شؤون المعاش، وبين الإمامة التي هي الملاذ النهائي لكل إنسان لا لفئة ولا لخاصة ولا لقوم.
فيمكن أن نستخدم كلمة (زعيم) مثلاً عند التعريف بسياسي، وأن نستخدم كلمة (خليفة) عند الإشارة إلى شخص يلي شخص قد سبقه في شأن، أياً كان هذا الشأن، فللخلافة أسبقية فهي لا تطلق على من يبدأ الأمر، بل على من يأتي بعد ذلك الذي بدأه، ويمكن استخدام كلمة (قائد) عند التدليل على من يمسك بزمام الجماعة من الناس، ويمكن استخدام كلمة (رئيس) لأكثر من دلالة، لكن هي تعني المتقدم في حكمة أو علم أو ارشاد في الغالب.
وبالنسبة (للولاية) فإنّ لها مدلولات متعدّدة، أهمها:
1 ـ دلالتها على تملك شأن ومباشرته، وهو من باب السلطة على الشيء.
2 ـ المعاضدة والنصرة، وفيه قوله تعالى: (الله ولي الذين آمنوا).
3 ـ الوصاية، وتجري مجرى الولاية التي تحصل على من لا يمتلك القدرة على التصرف بشؤونه، كالطفل أو العاجز، فتنتقل ولاية أمره إلى من هو ممن خواصه، أو إلى سلطة تنظر في شؤون الناس.
وفي الولاية بشكلها العام ما يفهم على أنّها قدرة على حمل المسؤولية، ولهذه القدرة درجات:
ـ منها درجة حمل مسؤولية احتضان بشر قصّر، وإدارة أمورهم إلى أن يبلغوا درجة يمتلكون معها هذه المقدرة، فتنتهي هذه الولاية ـ الوصاية ـ عليهم.
ـ منها درجة حمل مسؤولية مال عام، أو خاص، والحفاظ عليه وتكثيره والاستفادة من حركته إلى أن يصل إلى الذين ولّوا عليه من وجدوه كفؤ.
ـ منها درجة حمل مسؤولية بلدان، وإطلاق يد الوالي القيم فوق شؤونها.
ولهذه الدرجات من المقدرة اعتبار في الخطاب القرآني، ويمكن تلمس النظرة القرآنية إلى الدرجة الأُولى منها، وهي درجة منتهاها، حيث يعيد الله سبحانه هذه الولاية بالمطلق إليه عزّوجلّ، بقوله: (مالكم من دون الله من ولي ولا نصير) ، فهو الملجأ الحقيقي، وهو الناصر الحقيقي وتتكرر هذه الآية في أكثر من موقع في القرآن الكريم، وهي تشدّد على أن يلتفت الإنسان إلى أنّ الله سبحانه، هو صاحب المسؤولية على كل شي خلقه، وإليه ولاية أمر كل شي، حتى إذا أراد الله بقوم سوءاً، فإنه لا مرد لهذا الأمر، وليس لهم من ولي سواه يقول سبحانه: (وإذا أراد الله بقوم سوءاً فلا مرد له وما لهم من دونه من وال) ، فتكون درجة الولاية العليا والأُولى على مطلق الموجودات له سبحانه.
وبعد أن تبيّن لنا أنّ الدرجة الأُولى هي لله سبحانه في الولاية، وأنّه حاكمها بالمطلق، نجده يمنحها عزّ وجلّ لبعض من الذين خلقهم، فمن يليق بهم أن تقترن ولايتهم بولايته سبحانه؟ فبعد أن حصرت ولاية الخلائق بالله سبحانه، حمل الرسول(صلى الله عليه وآله) هذه الرتبة كما حملها الذين آمنوا، يقول تعالى: (إنما وليكم الله ورسوله والذين آمنوا).
والجدير بالملاحظة هنا أنّ هذه الآية التي تصرّح بأن ولاية الناس لله ورسوله والمؤمنين، هي الآية الوحيدة بهذا اللفظ في القرآن الكريم، التي تشترك مع الله في هذه الرتبة من أختارهم لهذه الدرجة، ونكون قد حصلنا على اعتبار الخطاب القرآني لهذه الدرجة، وهو اعتبار يرسي دعائم البحث، عن الذين تنبغي المعرفة بهم من الأولياء غير رسول الله(صلى الله عليه وآله)، لأنّ الرسول مخصوص بالاسم، أمّا الذين آمنوا فينبغي معرفتهم بما يحملون من صفات تمكن من تخصيصهم بعد ذلك بالاسم.
لاتنسى ترشيح المنتدى بنية تعجيل فرج أمامنا(ع)(عج)
اللهم صل على محمد وآل محمد وعجل فرجهم
معراج الهدايةاللهم صل على محمد وآل محمد وعجل فرجهم
السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
إنّ الإمام ضرورة في حياة الإنسان، ولهذه الضرورة أهمية كتلك التي تعرف بحاجته إلى الطعام والشراب، فبهذه ينمو جسده وبالإمامة يتلمس حقيقته، وبهما معاً يستعين على السير في طريق كماله، طريق استمتاعه بالحياتين، هذه التي نعانيها على وجه الأرض، وتلك التي نتهيبها بعد الموت.
وباعتبار الإمام ضرورة ـ وفق هذه النتيجة ـ نرى أنه لابد من بحث الرتب الاجتماعية التي حفلت بتسمية تشابهت عند الناس، بين الزعامة والقيادة التي تكون في الرئاسة، وبين تقدم الناس في رأي أو فطنه أو شأن من شؤون المعاش، وبين الإمامة التي هي الملاذ النهائي لكل إنسان لا لفئة ولا لخاصة ولا لقوم.
فيمكن أن نستخدم كلمة (زعيم) مثلاً عند التعريف بسياسي، وأن نستخدم كلمة (خليفة) عند الإشارة إلى شخص يلي شخص قد سبقه في شأن، أياً كان هذا الشأن، فللخلافة أسبقية فهي لا تطلق على من يبدأ الأمر، بل على من يأتي بعد ذلك الذي بدأه، ويمكن استخدام كلمة (قائد) عند التدليل على من يمسك بزمام الجماعة من الناس، ويمكن استخدام كلمة (رئيس) لأكثر من دلالة، لكن هي تعني المتقدم في حكمة أو علم أو ارشاد في الغالب.
وبالنسبة (للولاية) فإنّ لها مدلولات متعدّدة، أهمها:
1 ـ دلالتها على تملك شأن ومباشرته، وهو من باب السلطة على الشيء.
2 ـ المعاضدة والنصرة، وفيه قوله تعالى: (الله ولي الذين آمنوا).
3 ـ الوصاية، وتجري مجرى الولاية التي تحصل على من لا يمتلك القدرة على التصرف بشؤونه، كالطفل أو العاجز، فتنتقل ولاية أمره إلى من هو ممن خواصه، أو إلى سلطة تنظر في شؤون الناس.
وفي الولاية بشكلها العام ما يفهم على أنّها قدرة على حمل المسؤولية، ولهذه القدرة درجات:
ـ منها درجة حمل مسؤولية احتضان بشر قصّر، وإدارة أمورهم إلى أن يبلغوا درجة يمتلكون معها هذه المقدرة، فتنتهي هذه الولاية ـ الوصاية ـ عليهم.
ـ منها درجة حمل مسؤولية مال عام، أو خاص، والحفاظ عليه وتكثيره والاستفادة من حركته إلى أن يصل إلى الذين ولّوا عليه من وجدوه كفؤ.
ـ منها درجة حمل مسؤولية بلدان، وإطلاق يد الوالي القيم فوق شؤونها.
ولهذه الدرجات من المقدرة اعتبار في الخطاب القرآني، ويمكن تلمس النظرة القرآنية إلى الدرجة الأُولى منها، وهي درجة منتهاها، حيث يعيد الله سبحانه هذه الولاية بالمطلق إليه عزّوجلّ، بقوله: (مالكم من دون الله من ولي ولا نصير) ، فهو الملجأ الحقيقي، وهو الناصر الحقيقي وتتكرر هذه الآية في أكثر من موقع في القرآن الكريم، وهي تشدّد على أن يلتفت الإنسان إلى أنّ الله سبحانه، هو صاحب المسؤولية على كل شي خلقه، وإليه ولاية أمر كل شي، حتى إذا أراد الله بقوم سوءاً، فإنه لا مرد لهذا الأمر، وليس لهم من ولي سواه يقول سبحانه: (وإذا أراد الله بقوم سوءاً فلا مرد له وما لهم من دونه من وال) ، فتكون درجة الولاية العليا والأُولى على مطلق الموجودات له سبحانه.
وبعد أن تبيّن لنا أنّ الدرجة الأُولى هي لله سبحانه في الولاية، وأنّه حاكمها بالمطلق، نجده يمنحها عزّ وجلّ لبعض من الذين خلقهم، فمن يليق بهم أن تقترن ولايتهم بولايته سبحانه؟ فبعد أن حصرت ولاية الخلائق بالله سبحانه، حمل الرسول(صلى الله عليه وآله) هذه الرتبة كما حملها الذين آمنوا، يقول تعالى: (إنما وليكم الله ورسوله والذين آمنوا).
والجدير بالملاحظة هنا أنّ هذه الآية التي تصرّح بأن ولاية الناس لله ورسوله والمؤمنين، هي الآية الوحيدة بهذا اللفظ في القرآن الكريم، التي تشترك مع الله في هذه الرتبة من أختارهم لهذه الدرجة، ونكون قد حصلنا على اعتبار الخطاب القرآني لهذه الدرجة، وهو اعتبار يرسي دعائم البحث، عن الذين تنبغي المعرفة بهم من الأولياء غير رسول الله(صلى الله عليه وآله)، لأنّ الرسول مخصوص بالاسم، أمّا الذين آمنوا فينبغي معرفتهم بما يحملون من صفات تمكن من تخصيصهم بعد ذلك بالاسم.
لاتنسى ترشيح المنتدى بنية تعجيل فرج أمامنا(ع)(عج)
اللهم صل على محمد وآل محمد وعجل فرجهم
(دراسة حول الإمام علي عليه السلام ومنهج الإمامة)
تأليف
الدكتور سعيد يعقوب
